Fr. German’s Message March 31st /April 1st 2012

posted Apr 4, 2012, 3:57 PM by Fr Germán Sanchez   [ updated Feb 6, 2014, 5:47 PM by St. Sebastian ]

Fr. German’s Message

THE PRAYER OF TAIZÉ

Second part of the article about Taizé prayer that we began last week.

 

 

« A meditative prayer

Prayer with the songs of Taizé is also meditation on the Bible. I am so surprised on All Saints’ Day, when our church is packed with French high-school students, to discover how naturally 2,500 young people sing words like “May I exult and rejoice in your love!” from one of the most recent songs written in French. I have the feeling that, by repeating one or two verses, the song opens for them a direct access to the Word of God and enables them to interiorize, to incorporate the beauty and even the “roughness” of the biblical words. And then, when words already known by heart are rediscovered by reading them, some texts are illuminated with an unexpected light.

I sometimes wonder if our way of singing is not a kind of introduction to lectio divina, that way of reading the Word attentively that opens a space to let the text reverberate in all its dimensions. The Jews speak of “masticating” the Torah. One of the rabbis quoted in a collection of Jewish texts from the first centuries after Christ said, “Turn the Torah around and around in all directions, for everything is found there; it alone will give you true knowledge. Grow old in this study and never abandon it; there is nothing better you can do” (Mishna Aboth 5, 25). In Taizé, the repetition of the songs echoes this mastication, this respiration of the Word.

A prayer of the heart

Another aspect that often touches me when I listen to young people speaking about the prayer in Taizé is the capacity that the time of silence in the middle of the liturgy has to give them the opportunity to focus on what is within them. They know how to describe what that silence makes possible: “to take stock,” “to listen to your heart,” “to think about your problems,” “to empty your mind,” “to take a break,” “to do some soul-searching,” “to drop your masks”… When they are together, they are not afraid of the silence. On the contrary, many say that at first the ten minutes seem long, but afterwards, they fill up by themselves.

I wonder whether what they are trying to put into words does not correspond to what Eastern Christians call the “prayer of the heart” and also “keeping watch over the heart.” “Keep watch over your heart vigilantly,” says the Book of Proverbs, “for from it flow the springs of life.” (Proverbs 4:23).

The heart is the center of human beings in the Bible, a focal point where all the energies converge. For the monks of the Eastern tradition, praying by repeating a short phrase coordinated with the rhythm of breathing is first and foremost a prayer of the heart, in other words an effort to unify all the energies to allow them to pass through the fire of the heart in the crucible of love. By unifying the feelings, the energies, the heart is the place from which good intentions can arise like purified water. Prayer as vigilance, awakening and listening enables us to concentrate, to re-center our own desires and to synchronize them with love. Prayer is that preparation of the heart to be attentive to the vigilance that love requires in different situations.

Through singing and silence, young people discover that they are able to have new hearts, simple hearts in the original meaning of the term, a heart without a fold, an unfolded heart. The first Christians spoke of prayer as a way of melting the “spiritual fat” that weighs down our thoughts and desires. The image of folds is equally suggestive: an unfolded heart is a heart stripped to the essentials, a heart that remains close to its desires, and in this way discovers more clearly how God calls it to be creative. “Every desire within us that calls to God already constitutes a prayer. Your desire is already your prayer. There is an inward prayer that never stops: your desire. If you want to pray, then never stop desiring.” (Saint Augustine, Commentary on Psalm 37.)

Unhindered, open to a certain transparence, the heart also learns how to bring decisions and intuitions to maturity, to trace out the lines of a way of life. To discern as well the delicate situations and the dead-ends. In this sense I hope that young people can understand that “Prayer does not make us less involved in the world. On the contrary, nothing is more responsible than to pray. The more we make our own a prayer which is simple and humble, the more we are led to love and to express it with our life. Brother Roger, “Letter 2005, A Future of Peace”.

By these three dimensions of prayer that we try to share with the young: “de-centering” oneself, “mastication” of Scripture and “vigilant listening” of the heart, our deepest desire is to make them aware of the conviction that Brother Roger left us in his last unfinished letter:

“God remains alongside us even in the fathomless depths of our loneliness. God says to each person, ‘You are precious in my sight, I treasure you and I love you.’ Yes, all God can do is give his love; that sums up the whole of the Gospel.”

March 31st /April 1st 2012

Mensaje del  P. Germán

LA ORACION DE TAIZÉ

Esta es la continuación de las reflexiones de uno de los hermanos de Taizé sobre la oración, que empezamos la semana pasada.

 

Una oración meditativa

Rezar con las canciones de Taizé es también meditar con la Biblia. Me sorprendo tanto, el día de Todos los Santos, cuando nuestra iglesia se llena de jóvenes de liceo franceses que cantan, casi de manera natural, palabras como “Que me regocije y me alegre en tu amor” provenientes de uno de los más recientes cantos en francés. Tengo la impresión, que repitiendo uno o dos versos, la canción les abre como un acceso directo a la Palabra de Dios permitiéndoles interiorizar e incorporar la belleza, y a veces la aspereza, de las palabras bíblicas. Luego, cuando las palabras conocidas de memoria son redescubiertas al leerlas, muchos textos son iluminados con una luz inesperada.

A veces me pregunto si nuestra manera de cantar no es un especie de introducción a la lectio divina, me refiero a esa manera de leer la Palabra con atención que abre un espacio que deja al texto resonar en todas sus dimensiones. Los judíos hablan de “masticar” la Torah. Un rabino, citado en una colección de textos judíos de los primeros siglos después de Cristo, dice «Da vuelta a la Torah de una lado al otro, en todos las direcciones, porque allí se encuentra todo, ella sola te dará conocimiento verdadero. Persevera en su estudio, no la abandones nunca; no puedes hacer nada mejor.» (Mishna Aboth 5, 25). En Taizé, la repetición de los cantos es como masticar, respirar la Palabra.

Una oración del corazón

Otro aspecto que me impacta, al escuchar a los jóvenes hablando sobre la oración en Taizé, es que el tiempo de silencio en el medio de la liturgia les da la posibilidad de inclinarse sobre lo que los habita. Saben bien como describir lo que el silencio hace posible: “escuchar al corazón”, “pensar sobre tus problemas”, “vaciar la mente”, “hacer una pausa”, “volverse sobre si mismo”, “dejar caer las mascaras”… Cuando están juntos no tiene miedo al silencio. Sin embargo al principio la mayoría admite que diez minutos son muy largos, pero poco a poco comienzan a llenarse por si mismos.

Me pregunto si lo que tratan de expresar no se corresponde a lo que los cristianos orientales llaman la “oración del corazón”. «Guarda tu corazón dice el libro de los Proverbios, porque de él brotan las fuentes de la vida. (Proverbios 4,23)» El corazón, en la Biblia, es el centro de los seres humanos, el punto donde todas las energías convergen. Para los monjes de la tradición Oriental rezar repitiendo una frase corta pero coordinada con el ritmo de la respiración es primero y por sobre todo la oración del corazón, o en otras palabras, un esfuerzo de unificar todas las energías permitiéndoles pasar a través del fuego del corazón hasta el crisol del amor. Unificando los sentimientos, las energías, el corazón se vuelve el lugar donde las buenas intenciones pueden brotar como agua purificada. La oración como despertar y escucha nos permiten concentrarnos, re-centrar nuestros propios deseo y sincronizarlos con amor. La oración es preparar el corazón a la vigilancia que el amor requiere.

A través del canto y el silencio, los jóvenes descubren que son capaces de tener un nuevo corazón, más simple en el sentido fundamental del término, es decir, un corazón sin pliegos, un corazón al descubierto. Los primeros cristianos hablaban de la oración como de una manera quemar la “grasa espiritual” que pesa sobre nuestros pensamientos y deseos. La imagen de los pliegos es igualmente significativa: un corazón desplegado es un corazón que mira lo esencial, un corazón que se queda cerca de sus deseos, y de esta manera descubre, con claridad, como Dios lo llama a ser creativo. «Cada deseo que nos habita y que llama a Dios es oración. Tu deseo es oración. Hay una oración interior que nunca se interrumpe: tus deseos. Entonces, si quieres rezar nunca dejes de desear.» ( San Agustín, Comentario del Salmo 37)

Sin trabas, abierto a una transparencia, el corazón aprende como hacer madurar decisiones e intuiciones y a trazar las líneas de un camino de vida. Pero discierne también las situaciones delicadas y callejones sin salida. En este sentido espero que los jóvenes lleguen a comprender que «Rezar no nos aleja del mundo. Por el contrario, no hay nada más responsable que rezar, Tanto más hacemos nuestra propia oración simple y humilde, más somos empujados a amar y a expresarlo con nuestra vida.» (Hermano Roger, “Carta 2005, Un Futuro de Paz.”)

Por medio de estas tres dimensiones de la oración que intentamos compartir y vivir con lo jóvenes: “descentrarse” uno mismo, “masticar” las Escrituras y la “escucha vigilante” del corazón, nuestro deseo más profundo es hacer perceptible la convicción que el hermano Roger nos dejó en su última carta carta inacabada:

Si cada uno comprendiese: Dios nos acompaña hasta en nuestras insondables soledades. A cada uno le dice: «Tu cuentas mucho a mis ojos, tu eres precioso para mí, y te amo.» Sí, Dios no puede más que dar su amor, ahí está el todo del Evangelio”.

Marzo 31 y 1 de abril del 2012

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